De l’iconoclasme aux caricatures

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De l’iconoclasme aux caricatures

Homélie du 3° dimanche de carême / Année B
08/03/2015


Peut-on représenter Mohammed ? Pourquoi n’y a-t-il que des motifs géométriques et aucun visage dans les mosquées ? D’ailleurs, pourquoi les synagogues et les temples protestants sont-ils tout aussi sobres en peintures, portraits ou statues diverses ?

Le choc des images

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Avec l’assassinat odieux des caricaturistes de Charlie Hebdo (janvier 2015), le monde a redécouvert, étonné, que cette question des images et des représentations étaient bien plus importante pour des milliards de musulmans que pour les autres milliards d’athées, agnostiques, catholiques ou d’autres religions. Il y a donc un enjeu de paix sociale, de respect mutuel, et de définition de la liberté d’expression autour de ces caricatures, et plus largement autour de ces diverses manières de représenter l’humain et le divin.

 

Tout cela s’enracine dans la première lecture de ce dimanche.

On s’est habitué aux commandements les plus célèbres du Décalogue : « tu ne tueras pas » etc. Mais du coup, l’Occident a oublié la deuxième parole : « Tu ne feras aucune idole, aucune image de ce qui est là-haut dans les cieux, ou en bas sur la terre, ou dans les eaux par-dessous la terre… » (Ex 20,2). Ce commandement paraît évidemment lié à l’affirmation du Dieu unique : représenter des idoles (statuettes, amulettes, visages peints ou sculptés etc.) serait donner de la crédibilité à l’hypothèse d’autres dieux que Dieu. Les images et le polythéisme ont partie liée dans l’Ancien Testament. Le célèbre psychanalyste Jacques Lacan y voyait la trace de ce que la pulsion scopique est bien à l’origine de la domination de l’homme sur l’homme : l’envie de voir conduit à la fabrication de faux dieux, à la magie. Alors qu’Israël s’est constitué par l’écoute, et non la vue, car « nul ne peut voir Dieu sans mourir ». On comprend donc que les juifs, et les musulmans à leur suite (car l’islam n’est souvent qu’un retour à judaïsme naturalisé), voire même les protestants (au nom de la fidélité à tous les textes bibliques) n’aient jamais voulu représenter Dieu visuellement. Et cette aversion s’étend à tous les prophètes liés au divin. Même si aucun texte du Coran n’affirme explicitement cette interdiction, il est évident pour presque toutes les traditions musulmanes, encore aujourd’hui, que c’est un péché contre l’unicité de Dieu que de représenter son prophète, ou pire encore Dieu lui-même [1].

Cette interdiction s’étend en plus à toutes les créatuires, car les représenter seraient se faire l’égal de Dieu en quelque sorte, en les créant à l’aide d’un pinceau ou d’un burin. D’ailleurs, le texte du Décalogue semble bien interdire toute image non seulement du divin, mais également de« ce qui est là-haut dans les cieux, ou en bas sur la terre, ou dans les eaux par-dessous la terre » !

 

Les images musulmanes non-arabes

« En islam, il y a un principe de base théologique, voire existentiel, témoigne l’ancien directeur du Centre de recherche sur l’islamisme et la radicalisation, le politologue d’origine iranienne, exilé au Danemark, Mehdi Mozaffari. Il y a un créateur, c’est Allah. Tous les êtres animés, humains et animaux, ne peuvent être représentés car ils sont une création d’Allah. S’ils sont peints à leur tour par un artiste, ils deviennent alors la création d’un autre créateur ». En effet, si un être humain crée une statue d’un autre être animé, il peut alors prétendre à la création. Et le créateur n’est plus Un. « C’est pour cela que Mahomet a fait détruire les idoles à La Mecque, mais aussi que les talibans ont détruit les bouddhas de Bamyan en Afghanistan », poursuit le chercheur, auteur de nombreux livres sur l’islam et cosignataire du Manifeste des 12. (Note : Daesh fait de même en 2015 en détruisant les statues préislamiques à Mossul, hélas… Il faut se souvenir qu’un des premiers gestes ‘prophétiques’ de Mohammed fut la destruction des sculptures, tableaux et autres ‘idoles’ de la Kaaba, à l’exception notable d’une icône de Marie qu’il aurait voulu protéger).

Aujourd’hui, quand on interroge Mehdi Mozaffari sur le fait de savoir si ce sont les caricatures ou bien la représentation du visage du prophète publiées par Charlie Hebdo qui ont choqué les croyants, il répond : « Ce qui les a choqués, c’est qu’on ait touché au prophète. Et c’est vécu comme un viol, comme un harcèlement sexuel. Comme si les caricaturistes avaient touché physiquement, pour de vrai, au prophète. Et même si le prophète avait dit une chose tout à fait innocente, les croyants auraient été blessés de la même manière. Le prophète est le socle de leur identité. L’identité mahométane. Cette identification est fusionnelle, corporelle, physique. Ça les touche beaucoup ». Et Malek Chebel de conclure : « Il faut faire un travail de refondation de la pensée de l’islam ».

Source : http://www.rfi.fr/moyen-orient/20150116-mahomet-iran-islam-mozaffari-chebel-representation-prophete-charlie-hebdo/

Le prophète Mohammed reçoit une première révélation de Jibrîl (l’archange Gabriel), miniature du...

Le prophète Mohammed reçoit une première révélation de Jibrîl (l’archange Gabriel), miniature du Jâmi’al-Tawârîkh (« Chronique universelle ») de Rashîd al-Dîn, entre 1307 et 1311, actuellement conservée à la bibliothèque de l’université d’Edimbourg.


Des représentations figurées, parmi lesquelles on peut voir Muhammad, sa famille et les prophètes bibliques, ont existé dans d’autres genres littéraires, épopées, chroniques historiques, Qisas al-anbiyyâ’ (Histoires des prophètes), particulièrement dans les mondes iranien, turc et indien. Des peintures de scènes religieuses existent dans d’autres œuvres, essentiellement en milieu persan et turc, jamais dans le monde arabe.

Quels personnages sont représentés ?

Jonas avalé par le poissonOn ne dépeint pas des personnages mais des épisodes de leur vie qui forment un corpus iconographique allant de la Création du monde jusqu’à Muhammad. Les manuscrits consacrés à ce dernier comme le Siyar-i nabi (Vie du Prophète) ou le Zubdat al-tawarikh (Crème des histoires), exécutés à Istanbul, reprennent les mêmes cycles d’illustration. Certains sont spécifiques à l’islam. Les anges se prosternent devant Adam nu qui vient de sortir des ateliers divins. Le jeune Abraham est jeté dans un brasier sur l’ordre du roi païen Nemrod, récit qui n’est pas tiré de la Bible mais du Talmud et de la Michna. D’autres sont plus traditionnels : ainsi la construction de l’arche de Noé ou l’histoire de Jonas (Yûnas) avalé par le poisson. Les personnages familiers au Nouveau Testament sont évoqués dans des traditions proprement musulmanes : Marie, l’Enfant Jésus sur ses genoux, est adossée à un palmier chargé de dattes près duquel elle vient d’accoucher ; la Crucifixion n’est jamais représentée mais seulement Jésus, accroché à une corde (car le Coran n’admet pas la mort du Christ en croix).

Le Christ voilé lors de la CèneUn nimbe de flammes d’or autour de la tête distingue les prophètes (le Prophète voilé lors de son voyage nocturne, le Christ voilé lors de la Cène, le visage voilé du Prophète lors du Mir’âdj etc.). Avec la montée de l’orthodoxie, les visages, d’abord découverts, se cachent derrière un voile protecteur puis disparaissent, symbolisés seulement par une gerbe de feu ; dans les manuscrits copiés au Cachemire au XIXe siècle, les silhouettes tout entières se fondent en une flamme d’or. Cette hostilité envers la représentation de la figure prophétique se retrouve dans le grattage des visages, mutilés au cours des siècles dans certains manuscrits.

Cf. http://expositions.bnf.fr/parole/arret/05_8.htm

Manuscrit persan du Moyen-Age représentant le prophète Mahomet conduisant Jésus, Moïse et Abraham à la prière.
Manuscrit persan du Moyen-Age représentant le prophète Mahomet conduisant Jésus, Moïse et Abraham à la prière. (WIKIMEDIA COMMONS)

 

Le tournant de l’Incarnation et la querelle iconoclaste

C’est l’Incarnation qui a tout changé pour les chrétiens. En Jésus de Nazareth, homme concret de Palestine, le Dieu invisible se rend visible. Dès lors, peindre le visage du Christ ou de Marie honore le mouvement d’incarnation où les créatures deviennent de vraies icônes (images) de Dieu.

9782081256729 caricature dans Communauté spirituelleLa querelle des images a pourtant gravement troublé l’univers chrétien, entre le VIIe et le VIIIe siècle. Sans aucun doute sous la pression des Arabes musulmans, qui propageaient l’islam à la faveur de leurs conquêtes militaires, menaçant ainsi de l’empire d’Orient. Certains empereurs orientaux se mirent alors à détruire les icônes (iconoclasme) que les moines orthodoxes peignaient avec vénération depuis des siècles. L’affaire fit grand bruit. On arrêta, déporta et tua de nombreux adeptes des icônes, les accusant d’idolâtrie. Mais vénération n’est pas adoration : la nuance aura échappé à Charlemagne et à l’Occident qui ne défendirent pas très nettement les icônes…

Il a fallu un synode en 787 à Nicée, puis à nouveau un autre en 843, pour trancher définitivement et consacrer l’art de l’icône comme un sommet de la spiritualité chrétienne. Depuis cette date, chaque année, l’Église orthodoxe commémore le triomphe des images à l’occasion du premier dimanche de Carême, nommé dimanche de l’orthodoxie.

 

De son côté, l’Occident, par le développement de la peinture, sculpture, écriture et ses enluminures et adorables miniatures hagiographiques ou bibliques, a développé jusqu’à la Réforme un art du visuel où le vieil interdit du Décalogue était comme transcendé dans la transgression que Dieu lui-même en avait faite en se rendant visible en chair et en os. « Qui m’a vu a vu le Père » osait dire le Christ.

 

mali-juillet-2012 CharlieDe là ce malentendu fondamental entre occidentaux (chrétiens, athées ou agnostiques) et musulmans. Il y a une dissymétrie fondamentale dans le statut de l’image, et donc dans le ressenti à propos des caricatures de Charlie Hebdo ou d’autres journaux. Ce qui n’est pour les qu’une liberté chèrement acquise est pour les autres une atteinte à ce qu’ils ont de plus cher : l’unicité de Dieu. La violence de la réaction musulmane est incompréhensible si on ne la situe pas sur ce fond théologique.

Hélas, la laïcité française n’a plus habitué nos penseurs à raisonner théologie…

Pourtant, une sociologie « compréhensive » telle que Max Weber la promouvait pourrait permettre de saisir de l’intérieur la gravité de la blessure infligée à l’autre, dans chaque camp.

Si l’islam admettait la séparation du politique et du religieux, il pourrait percevoir pourquoi cette liberté d’expression est sacrée en France.

Si les dessinateurs se mettaient à la place de croyants pour qui l’unicité de Dieu est plus importante que leur propre vie, ils pourraient éprouver la violence de leurs coups de crayon.

 

Le peuple juif témoigne pourtant depuis longtemps, et fort tranquillement, que l’interdit les images du Décalogue est compatible avec le génie occidental.

A l’intérieur même de l’univers musulman, les interprétations chiites ou autres montrent que toute représentation n’est pas interdite, au contraire, en islam.

 

Si l’on veut éviter le fameux « choc des civilisations », il faudra que chaque camp, laïc et sunnite, fasse l’effort de comprendre l’autre à partir de ses points de repères à lui. Sinon l’affrontement resurgira, comme aux premiers siècles de l’expansion militaire musulmane.

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Date de dernière mise à jour : 06/03/2015

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