Toussaint : un avenir urbain et unitaire

 

Cette homélie provient de "l'homélie du dimanche" : http://lhomeliedudimanche.unblog.fr/2016/10/29/toussaint-un-avenir-urbain-et-unitaire/?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+LhomelieDuDimanche+%28L%27homelie+du+dimanche%29

Chaque année, pour cette fête de Toussaint, nous lisons la grandiose vision de saint Jean dans son Apocalypse, où notre avenir commun est évoqué à grand renfort d’images spectaculaires. La figure de la ville y est centrale : l’humanité ne sera pas rassemblée dans un jardin, mais dans une ville, la Jérusalem céleste, selon le langage imagé de saint Jean. Pas question de « jardin des délices », d’un Éden retrouvé, ou même des descriptions très rurales du Coran. L’histoire humaine ne revient pas à son origine, mais va vers sa plénitude, fort différente du début.

 

La cité ultime

La plupart des religions païennes prônent ce que Mircea Éliade appelle le « mythe de l’éternel retour ». Le rôle de la religion serait de rétablir l’ordre des origines, en se plaçant symboliquement en ce temps-là (in illo tempore), grâce à des sacrifices d’animaux ou humains. L’islam intégriste défend un semblable retour à la révélation soi-disant originelle (salaf = les ancêtres : le salafisme veut revenir à la parole du début, un peu à la manière du protestantisme au XVI° siècle). L’apôtre Jean – lui - nous indique un avenir radicalement différent de nos origines : non pas revenir au « jardin jadis perdu » (comme on le chantait autrefois), mais se rassembler dans une cité. Car la ville est le lieu de la promiscuité et de la proximité (positive ou négative), le lieu de l’échange, des commerces, de la rencontre, du mélange.

Orienter notre espérance de Toussaint en avant, vers un modèle de vie urbain et non en arrière, vers le jardin d’Éden, a des conséquences. C’est l’action de l’Esprit qui est en jeu : l’Esprit renouvelle la face de la Terre ; il fait toutes choses nouvelles ; il introduit la nouveauté de Dieu au milieu des hommes ; il inspire des solutions nouvelles aux questions nouvelles que ni la Torah ni Jésus n’avaient pu envisager. Le péché contre l’Esprit est justement de vouloir arrêter cette interprétation toujours en marche, de chercher à immobiliser la foi et les pratiques, de nourrir la nostalgie d’un âge d’or qui n’a en réalité jamais existé.

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Un avenir unitaire

La foule de la fin des temps que Jean décrit par sa vision est multiculturelle, « de toutes nations, tribus, peuples et langues ». « Une foule que nul ne peut dénombrer ».

L’espérance chrétienne n’abolit donc pas les différences qui actuellement nous distinguent, voire nous séparent. Pas besoin de renoncer à son identité, nationale, ethnique ou linguistique pour entrer dans la ville eschatologique. Dieu lui-même ne veut pas effacer ce qui a constitué le génie de chaque peuple. Il assume ce que chaque culture contient de « germes de vérité », de « semences du Verbe », de « préparation évangélique ».

Voilà une bonne nouvelle : marcher vers notre avenir ne signifie pas unir le monde sous une seule bannière (ce dont rêve l’islam, pas le judaïsme). Mais plutôt inventer des lieux de rencontre et d’échange où toutes les nations pourront découvrir et anticiper la communion qui les attend en plénitude en Dieu.

Avec une nuance toutefois : tous se tiendront debout (symbole de résurrection) vêtus de robes blanches. Comme la blouse des écoliers de l’après-guerre, cette robe blanche de la Résurrection remet tous les hommes à égalité : pas de privilèges réservés aux riches ou aux gens bien-nés, pas de discrimination ni de minorités, mais une commune appartenance au peuple sauvé dans le sang du Christ. C’est d’ailleurs l’étrange image que développe Jean : laver ces robes blanches et les blanchir « par le sang de l’Agneau » ! C’est évidemment le baptême, participation à la Passion-Résurrection du Christ, qui est visé par Jean.

Est-ce à dire que seuls les baptisés entreraient dans la cité ultime ? L’Église a cru autrefois devoir baptiser à tour de bras pour sauver des peuples entiers de l’enfer. Certains fondamentalistes chrétiens le croient encore. Mais l’Apocalypse ne dit pas que ces foules sont chrétiennes : le texte dit seulement que la Passion du Christ a finalement obtenu le salut pour tous ceux qui sont rassemblés ici. La preuve : tous portent cette robe blanche désormais, qu’ils ne portaient pas dans leur vie terrestre. Le baptême et la foi ne sont pas des passeports pour la vie future. Bien des êtres humains y participeront sans avoir connu Dieu ou le Christ ni même cru en eux ! Le baptême est la joie de savoir par qui chacun est aimé et sauvé. La fois est la chance de mieux connaître celui qui nous ouvre cet avenir. Ce n’est en aucun cas exclusif des non-chrétiens.

Le concile Vatican II a dû réaffirmer ce principe essentiel du salut chrétien offert à tous :

« En effet, ceux qui, sans qu’il y ait de leur faute, ignorent l’Évangile du Christ et son Église, mais cherchent pourtant Dieu d’un cœur sincère et s’efforcent, sous l’influence de sa grâce, d’agir de façon à accomplir sa volonté telle que leur conscience la leur révèle et la leur dicte, ceux-là peuvent arriver au salut éternel. À ceux-là mêmes qui, sans faute de leur part, ne sont pas encore parvenus à une connaissance expresse de Dieu, mais travaillent, non sans la grâce divine, à avoir une vie droite, la divine Providence ne refuse pas les secours nécessaires à leur salut. »
(Lumen Gentium n° 16)

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Portiers du Paradis

Dans sa vision apocalyptique, Jean mentionne les accès à la Jérusalem céleste. On y entre par 12 portes, comme sont 12 les tribus d’Israël et les apôtres. Donc Israël et l’Église jouent un rôle de rassemblement de cette humanité future. Juifs et chrétiens sont des portes qui doivent ouvrir à toute humanité l’unité divine qui caractérise la nouvelle Jérusalem, « ville où tout ensemble fait corps » comme le chantent les psaumes. Avec humilité (les portes ne sont pas le cœur de la cité) et générosité (laisser passer toute la foule appelée à entrer), juifs et chrétiens ont cette mission commune de préfigurer une humanité réconciliée. Chaque fois qu’ils contredisent cette vocation (et hélas c’est arrivé souvent et cela continue !), ils sont infidèles à leur rôle de portiers du paradis.

Célébrons donc la Toussaint sans nostalgie, tournés vers l’avenir qui nous est promis : une humanité réconciliée, rassemblée en Dieu, vivant de sa communion d’amour trinitaire. Travaillons à ce que cette vision d’avenir transforme notre présent en ce sens, dès aujourd’hui.

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